Diagnóstico pelos cinco movimentos

   Esta teoria não é fácil de interiorizar numa primeira instância, no entanto é interessante verificar os aspectos que coincidem na nossa vida.

   Resulta de muitos anos de análise e observação de várias características que explicam alguns motivos de desequilíbrios do Ki :
• Os elementos universais da Natureza (Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água);
• As estações do ano, e o clima;
• O processo natural de Vida e cultivo (nascimento, crescimento, transformação, colheita e
armazenamento);
• E do cruzamento destes dados com fenómenos no corpo humano, tais como emoções e
sentimentos, atitudes e expressões, e capacidades intelectuais.

   A cada movimento (cada um dos elementos da Natureza), está associado um conjunto de características e há um tropismo entre várias partes do nosso corpo, que ajudam no diagnóstico de um paciente, por exemplo:

   Pelo ciclo natural, os movimentos, seguem-se ao outro, digamos que há um ciclo de criação
entre eles, e estão sempre em renovação.

• O que gera o quê?
   Em MTC diz-se que "a mãe cria o filho", no sentido em que a Madeira queima, produzindo Fogo, cujas cinzas se forma a Terra, onde se condensa o Metal que é absorvido e gera a Água, que
nutre Madeira.

   Do mesmo modo, há também um ciclo de controlo entre eles, por exemplo a Água controla
o Fogo, o Metal corta a Madeira. ( em MTC diz-se que o "avô controla o neto").

   Num diagnóstico, procura-se a causa, e muitas vezes a causa da desarmonia dá-se porque, no nosso corpo poderá estar a fluir uma situação em que "o neto despreza o avô" :

É de referir, mais uma vez, que este método de diagnóstico é complexo, no entanto é muito interessante.

Conceito Yin -Yang

   O conceito Yin-Yang é uma forma de complementar a teoria do movimento do Ki, e o seu símbolo, em círculo, simboliza a globalidade e infinititude de Ki no Universo.
   A duas forças existem por serem contrárias mas complementares, ou seja, não há frio se não existir o calor, assim como não haveria o Céu se não houvesse a Terra.
 

    Desta forma, a linha que separa as duas cores no símbolo, é em curva, que significa o movimento energético.

"Só temos consciência do belo, quando conhecemos o feio.

Só temos consciência do bom, quando conhecemos o mau.

O alto e o baixo formam um todo.

O som e o silêncio formam a harmonia."

by “Tao Te Ching

    Os antigos filosofos chineses explicavam a criação do mundo de uma forma prática e o símbolo Yin-Yang está elaborado exactamente nessa perspectiva:
    A característica do Yang era "mais rarefeita, imaterial, e mais vasta, e portanto, flutuou ascendentemente para formar os céus." - a pontinha do Yang está voltada para cima.
    O Yin era " mais condensado e material, afundou-se e originou a terra." - a pontinha do Yin está direccionada para baixo.
    Defendendo que não há absolutos, e que cada um origina o outro, sendo a sua semente, cada cor tem uma pinta da outra. Sendo que no círculo, as duas cores têm a mesma proporção, equilibrando assim, as duas forças.
    Tudo no Universo e em cada um de nós, tende, por natureza, a ser mais Yin ou Yang.

Exemplos:

Yin - feminino, Yang - masculino;

Yin - frio, Yang - quente;

Yin - passivo, Yang - activo;

Lua, Sol;

Molhado, Seco...

   Este princípio é então um método simples de diagnosticar o estado do Ki.
   O nosso corpo funciona como uma pilha, com dois pólos, o positivo - Yang e o negativo -Yin.
A "contracorrente" entre estas polaridades fazem circular a energia nos meridianos.

O Ki e os meridianos no nosso corpo

   O que é o Ki e de que forma se encontra no nosso organismo?

    O Ki (ou Qi), é um conceito geral e muito amplo de Energia Vital que nos mantém vivos e em movimento.
    O Ki existe e manifesta-se em diversas formas, pois é a "substância" energética de tudo, desde a criação da vida Humana, animal, e das plantas.

    É a força da criação de tudo e do movimento dos mares, do Planeta e dos nossos próprios movimentos no dia-a-dia.

    No nosso corpo, existe diversos tipos de Ki, por exemplo:
• Yuan Ki - É uma Energia ancestral, que provém dos nossos pais na fecundação, e fica alojada no rim. Circula nos meridianos Curiosos: Governador – Ren Mai e de Concepção – Du Mai.

    É a nossa essência (Jing) em forma energia, que estimula as actividades vitais do nosso organismo. O Jing está armazenado no nosso rim e é uma energia que não se renova, pelo que se vai desgastando durante a nossa vida, nas fases de crescimento e desenvolvimento, e no tipo de vida que vamos levando, de forma mais activa ou mais passiva.

• Wei - energia defensiva - é o agente protector que circula dos meridianos tendinomusculares.

• Rong Ki - energia Nutritiva (energia dos alimentos).

   Há um tipo de Ki que está directamente relacionado com o nosso corpo, a – Xie Ki- energia perversa, como o clima - frio, calor, vento, humidade, que entram no nosso organismo, muitas vezes quando com o nosso sistema imunitário está mais fraco.
 
    O nome que se dá ao sangue em MTC (Medicina Tradicional Chinesa) é - Xue - que é um líquido orgânico indispensável no nosso organismo.

    O - Shen - é a nossa mente e está alojado no Coração e está relacionado com a nossa
personalidade. Há quem defenda que se revela no brilho dos nossos olhos e mostra também o nosso estado emocional.

    É através do nosso Jing, do ar que respiramos e dos nutrientes na alimentação, que vamos obter a energia que nos move.

Os meridianos

   Esta energia vital percorre o nosso corpo, através de canais – os meridianos, de forma natural e suave.
 No entanto, por várias situações como as Xie Qi, por exemplo, o seu fluir pode ser perturbado, provocando bloqueios.

   O que acontece é que a energia fica estagnada e em excesso em determinados pontos e há falta dela noutros.

   O resultado deste incidente, pode provocar distúrbios no individuo, tanto a nível físico, como psicológico.

   Daí desenrolam-se dores, sensações de mal-estar e consequentemente doenças.

Um pouco da história...

   O Shiatsu provém de práticas orientais desenvolvidas e praticadas desde o século VI, no Japão.

   O texto médico mais antigo de que se tem conhecimento é do Imperador Huang Ti, e é considerado sagrado não só pela sua antiguidade (tem cerca de 2000 anos), mas também pelo material tão desenvolvido que contém numa época tão remota - o Livro do Imperador Amarelo.

   O livro está escrito em forma de diálogo entre o Imperador Amarelo e um Ministro, Ch'i Po, que vão conversando sobre saúde e medicina.

   No livro, o Imperador refere o modo como o factores geográficos (clima e ambiental - fauna e flora) influenciaram as primeiras práticas e teorias médicas na China.

   Relata técnicas não muito diferentes das da acunpultura de hoje (obviamente que não se chamaria assim naquela altura), tratamentos através das raízes e folhas (Fitoterapia), e de massagens.

   Naquele tempo, a massagem, era reconhecida como umas das técnicas de tratamento mais usadas, e chamava-se Anma . No entanto, foi ficando desvalorizada, pois passou a ser considerada uma boa profissão para cegos e o seu ensino passou a ficar mais restrito e reduzido.

   No entanto sempre foi apreciada e a nível burocrático mais complicado de exercer, pelo que os terapeutas da altura, para continuarem a trabalhar mudaram o nome da sua prática, deixando de lhe chamar Anma.

    

   A partir do Séc. XX, o estudo da massagem voltou a ser desenvolvido por Namikoshi e Masunaga que desenvolveram a técnica que hoje em dia chamamos Shiatsu.

    

    Em 1964, o Shiatsu foi reconhecido como uma terapia distinta da Anma, e de outras terapias ocidentais. Namikoshi criou uma escola, onde passou a ensinar no Japão e nos EUA e mais tarde, o seu filho também ensinou na Europa. Foi na decada de 70 que passou a ser aceite no mundo ocidental.

     Masunaga, pai do Shiatsu Zen, criou uma "rede" de meridianos e, ao trabalhá-los, analisou as alterações ao nível físico e psicológico do indivíduo.

    Hoje esta técnica é apreciada em todo o mundo.